القصة

رأس تمثال إيوي

رأس تمثال إيوي


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


ايوي الناس

ال ايوي الناس (/ ˈ eɪ. w eɪ / Ewe: Eʋeawó، أشعل. "يوي الناس" أو Mono Kple Volta Tɔ́sisiwo Dome، أشعل. "أمة الإيوي" ، "Eenyigba" Eweland [4]) هم مجموعة عرقية Gbe. يوجد أكبر عدد من سكان الإيوي في غانا (6.0 مليون) ، [5] وثاني أكبر عدد من السكان في توغو (3.1 مليون). [6] [1] يتحدثون لغة الإيوي (الإيوي: إيجبي) التي تنتمي إلى عائلة اللغات Gbe. [7] وهي مرتبطة بمتحدثين آخرين بلغات Gbe مثل Fon و Gen و Phla Phera وشعب Aja في توغو وبنين.


محتويات

بدأت الحفريات المنهجية في كهف Hohlenstein-Stadel في عام 1937 تحت إشراف مؤرخ ما قبل التاريخ روبرت ويتزل. [2] تم اكتشاف تمثال من عاج الماموث مجزأ في 25 أغسطس 1939 بواسطة الجيولوجي أوتو فولزنج. [3] أدت بداية الحرب العالمية الثانية بعد أسبوع واحد فقط إلى ترك العمل الميداني غير مكتمل ولم يتم إجراء تحليل للاكتشافات. رُدمت خنادق التنقيب بنفس التربة التي عثر فيها على العاج. [4]

لمدة ثلاثين عامًا تقريبًا ، ظلت الأجزاء المنسية في طي النسيان في متحف أولم القريب. لم يبدأ ظهور تمثال بملامح حيوانية وبشرية إلا بعد أن بدأ عالم الآثار يواكيم هان جردًا وتجميعًا لأكثر من 200 قطعة. [4]

استمر ويتزل في قضاء الصيف في الحفر في الموقع حتى عام 1961 ، [5] وتم العثور على المزيد من العاج على أرضية الكهف في السبعينيات. في عام 1982 ، جمعت عالمة الحفريات إليزابيث شميد الأجزاء الجديدة مع إعادة بناء هان ، حيث قامت بتصحيح بعض الأخطاء وإضافة قطع من الأنف والفم التي أكدت على خصائص القطط الصغيرة. [4 ا]

في عام 1987 ، بدأت عملية ترميم شاملة في ورش عمل Landesmuseum Württemberg بواسطة Ute Wolf بالتعاون مع Schmid. خلال العمل ، الذي استغرق أكثر من ستة أشهر ، تم إدراك أن التمثال لم يكتمل سوى حوالي الثلثين. تضرر الظهر بشدة وتفتقد الساقان لبعض الصفائح العاجية. يتم الحفاظ على الأذنين ، وثقوب العين ، وثلثي الفم والأنف ، ومؤخرة الرأس. لملء الفجوات في الرأس والجسم ، تم استخدام مادة قابلة للعكس تتكون من خليط من شمع العسل والشمع الاصطناعي والطباشير. [8]

من عام 2008 ، تم إجراء المزيد من الحفريات في الكهف. تم غربلة جميع الطبقات بشكل منهجي ، مما أدى إلى اكتشاف شظايا دقيقة عديدة. تمت محاكاة التعديلات الجديدة الأولى افتراضيًا بحيث يمكن إضافة الأجزاء دون الحاجة إلى تفكيك الاستجمام الأصلي. [9] [ب]

في عام 2012 ، بدأت عملية ترميم ثانية في ورش عمل مكتب الدولة للحفاظ على الآثار التاريخية في إسلنغن تحت قيادة نيكول إيبينجر-ريست. تم تفكيك التمثال إلى أجزائه الفردية وأضيفت الشظايا المكتشفة حديثًا جنبًا إلى جنب مع الأجزاء القديمة ، مما أتاح استكمال المزيد من مناطق الرأس والظهر والجانب الأيمن من الجسم ، وتم التخلص من الإضافات الاصطناعية المستخدمة أثناء الترميم الأول. [11] نما تمثال Löwenmensch في الارتفاع من 296 إلى 311 ملم. [12] تم الانتهاء من العمل في أواخر عام 2013. [11]

عزا بعض الباحثين الخصائص الجنسية للكائن. في البداية ، تم تصنيف التمثال على أنه ذكر من قبل هان الذي اقترح أن تكون اللوحة الموجودة على البطن عبارة عن قضيب رخو. صنفت شميد لاحقًا هذه الميزة على أنها مثلث عانة [3] ، ومع ذلك ، من فحص أجزاء جديدة من التمثال ، قررت أن التمثال كان لامرأة برأس هولينلوفين (أنثى أسد الكهف الأوروبي). [13] [14] افتقر ذكر أسود الكهوف الأوروبية في كثير من الأحيان إلى عرف الرجل المميز ، لذا فإن غياب الرجل لا يمكن أن يحدد بشكل قاطع أن التمثال كان لبؤة ، وتبع ذلك نقاش حول جنسه بين بعض المشاركين في البحث والشعبية. صحافة. صرح كيرت ويربيرغر من متحف أولم أن التمثال أصبح "أيقونة للحركة النسوية". [3]

بعد ترميم 2012-2013 ، تم إدراك أن الصفائح الدموية المثلثة في المنطقة التناسلية قد تمت معالجتها في كل مكان ، وفصلها عن التمثال. تشير نقطة الكسر إلى أنه ربما كان في الأصل مربع الشكل. على الرغم من أن التحديد الموضوعي لجنس تمثال Löwenmensch قد يكون مستحيلًا ، يستمر الجدل ، حيث أن التفسير الأكثر شيوعًا للجزء هو عضو جنسي ذكوري منمق. [15]

تم وضع تمثال Löwenmensch في غرفة على بعد 30 مترًا تقريبًا من مدخل كهف Stadel وكان مصحوبًا بالعديد من الأشياء الأخرى. تم العثور على أدوات عظمية وقرون مشغولة ، إلى جانب مجوهرات تتكون من المعلقات والخرز وأسنان الحيوانات المثقبة. ربما كانت الغرفة مكانًا خاصًا ، ربما كانت تستخدم كمخزن أو مكان للاختباء ، أو ربما كمنطقة للطقوس الدينية. [16]

تم العثور على تمثال بشري مشابه ولكنه أصغر برأس أسد في Hohle Fels. [17] اقترح عالم الآثار نيكولاس كونارد أن "سكان Hohle Fels في وادي Ach و Hohlenstein-Stadel في Lone Valley يجب أن يكونوا أعضاء في نفس المجموعة الثقافية وتقاسموا المعتقدات والممارسات المرتبطة بالصور البشرية للحيوانات والبشر" و أن "اكتشاف Löwenmensch الثاني يدعم الفرضية القائلة بأن شعب Aurignacian مارس شكلاً من أشكال الشامانية". [17]

يشترك التمثال في بعض أوجه التشابه مع رسومات الكهوف الفرنسية اللاحقة ، والتي تُظهر أيضًا مخلوقات هجينة ذات أجسام منخفضة تشبه الإنسان ورؤوس حيوانات مثل "الساحر" من Trois Frères في جبال البرانس أو "Bison-man" من Grotte de Gabillou في دوردوني. [18] [19]

كان نحت التمثال من ناب الماموث الصلب مهمة معقدة وتستغرق وقتًا طويلاً. [ج] يوجد ناب بحجم مماثل في نفس الكهف به علامات "تشير إلى أن الجلد والعظم الرقيق حول تجويف الأسنان في الفك العلوي قد تم قطعه حتى سطح السن ، والذي تعرض بعد ذلك للانفصال بواسطة المطرقة. كان الطرف أكثر صلابة وكان لا بد من إزالته عن طريق الوتد والانشقاق ". [21]

أجرى Wulf Hein و Kurt Wehrberger تكرارًا تجريبيًا لأنواع الأدوات الحجرية المتاحة في ذلك الوقت. استغرقت إزالة قاعدة الناب عشر ساعات. تم نحت الجسم بمكشطة ذات واجهة شديدة الانحدار تتطلب إعادة شحذ بانتظام. كانت هناك حاجة إلى عدة أدوات مختلفة لفصل الجذع عن دواخل الذراعين أثناء تشكيل الرأس والكتفين ، مما يتطلب قطعًا صعبًا عبر حبيبات العاج ، وغالبًا ما تتطلب يدين على الأداة. استغرق التشكيل الأساسي حوالي 200 ساعة ، وفي المجموع استغرق الاستجمام أكثر من 370 ساعة. [د] يقترح جيل كوك ، أمين مجموعات العصر الحجري القديم في المتحف البريطاني ، أنه "ما لم يتم إنشاء التمثال ببطء في لحظات غريبة على مدار عدة أشهر ، فقد يتم إعفاء شخص ماهر كفنان من مهام الكفاف الأخرى للعمل بشكل خاص على هذا قطعة." [21]

في سلسلة راديو بي بي سي 4 في أكتوبر 2017 العيش مع الآلهةسأل نيل ماكجريجور كوك

". فلماذا إذا كان المجتمع الذي يعيش على حافة الكفاف ، والذي كانت اهتماماته الأساسية هي العثور على الطعام ، والحفاظ على الحريق ، وحماية الأطفال من الحيوانات المفترسة ، والسماح لشخص ما بقضاء الكثير من الوقت بعيدًا عن تلك المهام؟" [22]

حول ". علاقة بأشياء غير مرئية ، بقوى الطبيعة الحيوية ، التي ربما تحتاج إلى استرضائها ، وربما الاتصال بها ، من أجل ضمان حياتك الناجحة". [22]


نبذة تاريخية عن The Sheep & # 8217s Head

Muntervary ، أو Sheep's Head ، هو رأس صخري جريء ، يواجه المحيط الأطلسي ، والذي يقسم المدخل إلى خليج Bantry وخليج Dunmanus ، وهو أقصى نقطة في الغرب من شبه جزيرة Mintervauria ، وإلا Minster-Vauria ، The House of the Friend مريم. برج الإشارة عند رأس الأغنام هو 774 قدمًا فوق مستوى سطح البحر. المنحدرات الصخرية في هذا الرأس هي شديدة البرية وضخمة أثناء عاصفة من الغرب ، عندما تنفجر أمواج هائلة من المحيط الأطلسي بقوة هائلة - الرذاذ الذي ينزل منه مسافة كبيرة إلى الداخل ، مثل تساقط الثلوج. يبني النسر عشه في منحدرات رأس الأغنام ، التي امتلكتها دون أي إزعاج والعديد من الأرانب والحمل الصغير يجد طريقه إلى العيون النبيلة التي يصعب الوصول إليها. السياح الذين يتبعون الطرق المشار إليها في كتب الدليل ليس لديهم أدنى فكرة عن عظمة وجمال مشهد ساحل غرب كورك.

شخصية رائعة عاشت سابقًا في منطقة رأس الأغنام ، ولم تمت منذ سنوات عديدة. عاش حتى سن ستة وتسعين عامًا ، وكان معروفًا لمدة ثلاثة أرباع القرن بملك الغرب. لقد تحدثت معه كثيرًا ، وسمعته يحكي كيف شاهد ، عندما كان صبيًا ، الأسطول الفرنسي يبحر فوق خليج بانتري. كان الملك توبين ، أو "ملك الغرب" ، على الرغم من كونه غير متعلم ، رجلاً ذكيًا للغاية ، وماكرًا ، وصادقًا. كان أحد نبلاء الطبيعة. ابنه ، ملك الغرب الحالي ، P.L.G. من Bantry Union ، يزرع مساحات شاسعة من الأرض التي احتفظ بها أسلافه في ظل عائلة Evanson ، لأجيال.

تتراوح سلسلة الجبال ، التي تمتد من بالقرب من دوروس إلى رأس الأغنام ، وتشكل العمود الفقري لشبه الجزيرة في الارتفاع من 600 قدم إلى 1049 قدمًا فوق مستوى سطح البحر. يبلغ ارتفاع جبل روسكيريغ الواقع إلى الشمال الشرقي قليلاً من كيلكروهان 1049 قدمًا ، بينما يبلغ ارتفاع جبل ساوث كيلن بالقرب من أرداهيل 1029 قدمًا فوق مستوى سطح البحر. عند الوصول إلى قمة هذا الجبل من Kilcrohane ، هناك واحدة من أروع المناظر في المملكة المتحدة أشك إذا كان هناك أي شيء يمكن مقارنته به.

عند قدميك توجد تلك الطبقة الرائعة من المياه التي تشكل خليج بانتري إلى الغرب ، وهي المحيط الأطلسي العريض ، ودورسي هيد ، وجبال بيرهافن ، وكاسلتاون ، وجزيرة بير ، والمرفأ الرائع والآمن لبيرهافن ، ورنسيارج لايت هاوس ، وأدريغول ، وجلينجاريف ، وجزيرة ويدي إلخ أثناء وجودك في الأرض الخلفية ، هنغاريا هيل ، وسوغارلوف ، وجبال إسك ، وماجليكوديز ريكس ، ومانجيرتون ، إلخ ، وكلها تشكل بانوراما كبيرة ، مع مجموعة لا حصر لها من الضوء والظل تنعكس على الجبال.

عند الدوران حولك ، يمكنك الاستمتاع بإطلالة جميلة أخرى من المياه ، تشكل قلعة Dunmanus ، و Three Castle Head ، و Mizen Head ، و Brow Head ، و Cashelenne ، و Mount Gabriel ، و Cape Clear ، مما يملأ أرضية خلفية جريئة وعرة وخلابة. كم عدد الأشخاص الذين ولدوا على بعد عشرين ميلاً من هذا المشهد الرائع ، والذين لديهم فكرة أن هناك مكانًا مثل هذا المكان الذي حاولت أن أصفه في أيرلندا. في عهد إليزابيث ، كان هناك قانون برلماني يمنع أي شخص من السفر إلى الخارج ما لم يكن لديه معرفة كاملة ببلده. مثل هذا القانون ، بلا شك ، سيكون مفيدًا في مكان آخر. من سلسلة مقالات ظهرت في The West Cork Eagle (نسر Skibbereen) عام 1872.


تعليقات

& # 039 حتى أن البعض يطرح نظرية أكثر منطقية ، فأنا أكثر تقبلاً لهذه الزهرة التي تُستخدم لأسباب أكثر & quutilitarian & quot خلال رحلات التتبع الممتدة التي جرت في أشهر الشتاء الطويلة.

فكر في الأمر ، فهي & # 039re قابلية النقل والحجم يجعلها مثالية للاستخدام بيد واحدة!

بالنظر إلى أن الرجال كانوا يعبدون الشكل الأنثوي منذ زمن سحيق ، فإن نظرية الشهوة / الإباحية تحمل وزنًا أكبر من غيرها.

أضف إلى ذلك أن منحنيات الوركين والأرداف والثدي الأمبامب على جميع الأشكال بارزة في حين أن الجوانب الأخرى الأقل جنسية ليس من الصعب تخيل بعض الفتى المراهق من العصر الحجري القديم الذي يصوره على أنه لحظة لقاء مع الجنس الآخر

الشيء الذي يذهلني في هذه الأشكال هو أنه على الرغم من أنها & # 039 منمنمة ، إلا أنها & # 039 منمقة إلى حد ما ويبدو أن الفنانين الذين قاموا بإنشائها قد عرفوا كيف تبدو المرأة البدينة.

لذا توقف وفكر للحظة في النظام الغذائي المتاح وقتها ومقدار الجهد الذي يتعين على الشخص القيام به يومًا بعد يوم لمجرد البقاء على قيد الحياة. بالنظر إلى ذلك ، كيف أصيب أي شخص بالسمنة؟

يقودني هذا إلى الشك في أنه لأي سبب كان هناك نساء في تلك الأيام لا يفعلن شيئًا سوى الجلوس وتناول الطعام طوال اليوم وتم تجنيبهن طقوسًا من العمل اليومي لأي شخص آخر. من هم ولماذا؟

ليس صحيحا على الإطلاق. أن تكون أكبر سيكون نوعًا من رمز الحالة. يُظهر أن لديهم إمكانية الوصول إلى كميات كبيرة من الطعام والتي ستكون نادرة للغاية لطريقة حياة الصيادين / الجامعين. كما أن الوركين الأكبر حجمًا سيكون جذابًا للغاية بسبب الحمل. مات الكثير من الأمهات والأطفال حديثي الولادة أثناء الولادة لدرجة أن أي ميزة يجب على المرأة أن تجعلها أسهل عليها وسيكون الطفل مرغوبًا للغاية بالنسبة للرجل خلال تلك الأوقات.

هذا الشكل غير جذاب تمامًا لدرجة أنه بشع للغاية. لا يمكن لأي رجل عادي أن يكون هذا الشكل جذابًا ، ولا حتى 1000 & # 039 من السنين وليس الآن.

هذه الأثداء والأرداف ليست كبيرة بشكل غير طبيعي عند النساء ذوات الوزن الزائد.


ля показа рекламных объявлений Etsy по интересам используются технические решения сторонних компай.

ы привлекаем к тому партнеров по маркетингу и рекламе (которые могут располагать собранной). Отказ не означает прекращения демонстрации рекламы و Etsy или изменений в алгоритмах персонализации و Etsy، но может привести к тому، что реклама будет повторяться чаще и станет менее актуальной. одробнее в нашей олитике в отношении айлов Cookie و и схожих технологий.


نزوات واد قابلة للجمع في شاي الورد الأحمر

تم إنتاج التماثيل بواسطة شركة Wade للفخار ويجب على جامعي Wade المتحمسين ، وخاصة جامعي Wade Whimsies ، معرفة وفهم تاريخ هذه التماثيل.

لذلك ، هنا & # 8217s هذا التاريخ مع أوصاف جميع سلسلة Wade Whimsies الثمانية الصادرة عن Red Rose Tea حتى الآن.

كان ذلك في الولايات المتحدة الأمريكية في عام 1983 ، عندما قدم شاي الورد الأحمر لأول مرة أشكالًا مصغرة من الخزف Wade Whimsies كهدية ممتازة في علب الشاي.

تم تصنيع التماثيل بواسطة شركة George Wade & amp Son Ltd ، وهي شركة فخار بريطانية بدأت حياتها في بورسللم بإنجلترا في القرن التاسع عشر.

على مر السنين ، صنعت Wade ، التي تغيرت العديد من الأسماء وتعمل من عدة مواقع ، مجموعة من منتجات السيراميك ، بما في ذلك أدوات المائدة والهدايا ومنتجات الصناعة.

ولكن بحلول عام 1953 ، وفقًا لـ & # 8216 The World of Wade Whimsies & # 8217 بواسطة Ian Warner و Mike Posgay ، انخفضت طلبات الحكومة البريطانية للعوازل الكهربائية الخزفية في بعض مصانع Wade الفخارية وكان على الشركة البحث عن منتجات أخرى لتصنيعها.

وفقًا لمؤلفي الكتب ، Iris Lenora Carrier ، (ابنة جورج ألبرت ويد الذي ساعد في إدارة أعمال العائلة) ، اقترح أن تقوم الشركة بتصنيع التماثيل كعناصر ترويجية لشركات البيع بالتجزئة الأخرى.

تم بيع التماثيل كمجموعات في علب وشراءتها الشركات في بريطانيا العظمى للمساعدة في تعزيز المبيعات. تم تسمية التماثيل الخزفية المصغرة باسم النزوات.

ظهرت المجموعة الأولى في عام 1953 ، وتتألف من شخصيات حيوانية بما في ذلك الظبي والذليل والحصان والسنجاب والكلب.

كانت المرة الأولى التي قام فيها Red Rose Tea بتعبئة التماثيل في علب الشاي في كندا عام 1967.

حققت التماثيل نجاحًا كبيرًا لدرجة أن الذراع البريطانية للشركة بدأت في عام 1969 بتقديمها محليًا.

على الرغم من أن هذه كانت المرة الأولى التي يصنع فيها Wade التماثيل كعناصر ترويجية للأعمال التجارية ، إلا أنه كان يصنع أشكالًا أكبر من الحيوانات والنساء الفاتنات منذ أواخر عشرينيات القرن الماضي.

ومع ذلك ، فقد أوقفت بداية الحرب العالمية الثانية إنتاج هذه العناصر.

قبل تغليف Wade Whimsies في علب Red Rose Tea ، أجرت Red Rose في أمريكا اختبارات في السبعينيات في بيتسبرغ ومنطقة شمال غرب المحيط الهادئ.

تتكون السلسلة الأمريكية رقم 1 ، (1983 إلى 1985) من 15 تمثالًا ، مع نزوة واحدة معبأة في كل صندوق من شاي الورد الأحمر.

تضمنت السلسلة الحيوانية الأولى الشمبانزي ، والأسد ، والبيسون ، والطفل الصغير ، والبومة ، وشبل الدب ، والأرنب ، والسنجاب ، والطيور ، وثعالب الماء ، وفرس النهر ، والسلحفاة ، والفقمة ، والخنزير البري ، والفيل.

كانت هذه السلسلة متطابقة مع القطع السابقة من خط البيع بالتجزئة لـ Wade Whimsies باستثناء أن عملية التزجيج لسوق الولايات المتحدة كانت أبسط مما كانت عليه في الأسواق الأخرى.

السلسلة الثانية (1985 إلى 1996)

السلسلة الثانية من الحيوانات أيضًا ، صدرت في الفترة من 1985 إلى 1996 وبلغ مجموعها 20 تمثالًا. تم اختياره من مجموعة ظهرت أيضًا لأول مرة في سلسلة Wade السابقة.

كان الفارق الرئيسي بين أقساط التأمين الأمريكية وأقساط السوق الأخرى في هذه السلسلة هو التزجيج.

تم إصدار أول 15 رقمًا بين عامي 1985 و 1995 ، وصدرت خمسة أرقام إضافية في عام 1990. وكانت الأرقام العشرون جميعها متاحة حتى عام 1996.

كانت الحيوانات الممثلة هي الزرافة ودب الكوالا وخز الصنوبر واللانغور والغوريلا والكنغر والنمر والجمال والحمار الوحشي والدب القطبي وإنسان الغاب والفهد ووحيد القرن والراكون والفهد والجرو والأرنب والقطط والمهر والكوكتيل.

وفقًا لـ Red Rose Tea ، منذ إنشاء هدايا Wade ، تم تضمين أكثر من 300 مليون تمثال Wade Whimsie في علب الشاي في الولايات المتحدة الأمريكية.

على الرغم من أن المقتنيات كانت في الأصل مخصصة للأطفال ، إلا أنها ربما تكون أكثر شيوعًا لدى هواة جمع المقتنيات البالغين.

تشمل نزوات Wade اللاحقة الصادرة عن Red Rose Tea في الولايات المتحدة الأمريكية:

السلسلة III & # 8211 كانت سلسلة حيوانات السيرك (1994 إلى 1999) هي الثالثة التي ظهرت.

تتكون هذه السلسلة من خمسة عشر تمثالًا ، بما في ذلك مدير الحلبة ، وقذيفة مدفع بشرية ، ورجل قوي ، ومهرج مع طبلة ، ومهرج مع فطيرة ، ودب ، وفيل جالس ، وفيل واقف ، وقرد ذكر ، وقرد أنثى ، وأسد ، وبودل ، وختم ، وحصان ونمر.

تم بيع حلقة سيرك من البورسلين تم إنتاجها كإضافة لعرض Wade Circus Whimsies بشكل منفصل. تم إنتاج الأرقام الخمسة الأولى المدرجة من قوالب جديدة.

السلسلة IV & # 8211 حيوانات أمريكا الشمالية المهددة بالانقراض (1999 و 2002) ، كانت السلسلة الرابعة.

التماثيل العشرة هي البومة المرقطة ، النسر الأصلع ، الدب القطبي ، الصقر الشاهين ، الحوت الأحدب ، نمر فلوريدا ، خروف البحر ، السلحفاة البحرية الخضراء ، الذئب الخشبي وسمك الحفش.

ظهرت السلسلة بين عامي 1999 و 2002 وكانت آخر سبعة قوالب كلها جديدة.

كانت السلسلة V & # 8211 Noah & # 8217s Ark هي السلسلة الخامسة.

تتكون المجموعة من 14 حيوانًا من الذكور والإناث ، يمثلون سبعة أنواع من الحياة البرية ، وتمثالًا واحدًا لنوح وزوجته. ولبؤة ونوح وامرأته.

تم بيع تابوت خزفي منفصل عن طريق البريد ، والذي تم استخدامه لعرض سلسلة نوح.

SERIES VI & # 8211 Pet Shop Friends (2006 إلى 2008) كانت السلسلة السادسة.

كانت الحيوانات العشرة التي ظهرت بين عامي 2006 و 2008 هي البط ، المهر ، الأرانب ، السلحفاة ، القطط ، الجراء ، لابرادور ، الببغاء ، الأسماك الاستوائية والقط.

تم بيع قاعدة خزفية منفصلة مع هيكل متجر للحيوانات الأليفة في وسطها عن طريق البريد لعرض هذه السلسلة من تماثيل Wade Whimsies.

السلسلة VII & # 8211 كانت سلسلة تقويم Wade Red Rose (2008 إلى 2012) هي السلسلة السابعة.

تم تضمين شخصية ممثلة لكل شهر من عام 2008 إلى عام 2012: رجل الثلج ، كيوبيد ، الجني ، أرنب عيد الفصح ، زهور عيد الأم ، التخرج ، العم سام ، قلعة الرمل ، الفزاعة ، كيتي اليقطين ، الديك الرومي وشجرة عيد الميلاد.

تم تقديم SERIES VII & # 8211 سلسلة Nautical Wonderland ، السلسلة الثامنة والحالية ، في عام 2012.

تتضمن السلسلة البوصلة ، صدفة المحارة ، حورية البحر ، عجلة السفن ، صندوق الكنز ، خوذة الغواصين ، المنارة ، المراكب الشراعية ، طيور النورس ، فرس البحر ، السلطعون ونجم البحر.

من خلال جمع الرموز الشريطية UPC من منتجات شاي Red Rose ، (بخلاف المجموعة الأصلية المكونة من 100 عدد والتي يتم تعبئتها الآن في Wade Whimsies) ، يمكن لهواة الجمع الحصول على الأرقام المفقودة من مجموعاتهم مجانًا.

بدلاً من ذلك ، يمكن لهواة الجمع زيارة موقع Red Rose Tea على الويب. وشراء كل السلاسل الكاملة تقريبًا ، ولا يزال معظمها متاحًا.

يحرص هواة الجمع على مقابلة جامعي وايد الآخرين شخصيًا ، للاستمتاع بمجموعة متنوعة من تماثيل Wade Whimsies ومقارنتها (وليس فقط شخصيات الوردة الحمراء) ، في وندسور ، كونيتيكت كل شهر أكتوبر.

كل عام منذ عام 2006 ، يقام ما يسمى الآن بمعرض Windsor Wade & amp Tea Fair بفضل رعاية غرفة وندسور التجارية.

ساعدت شركة Redco Foods ، مالكة شاي Red Rose في الولايات المتحدة منذ عام 1988 ، في بدء المعرض.

في يوليو ، يمكن لمحبي Wade Whimsies حضور مهرجان Summer Wade Fest في هاريسبرج ، بنسلفانيا. أول تشغيل في عام 1999 ، وبحسب كينان أنتيك راعي العروض، لم يستمر عرض Wade في الولايات المتحدة لفترة أطول. يكافأ الأشخاص الذين يحضرون مهرجان Summer Wade الذي يستمر ليومين يوم السبت بجوائز Wade المجانية القابلة للتحصيل.


سر تمثال رجل الأسد

في عام 1939 في ألمانيا ، في كهف داخل جبل ، تم العثور على أقدم تمثال في العالم. يمثل رأس أسد بشري محفور من عاج الماموث ويبلغ ارتفاعه حوالي 30 سم. للوهلة الأولى ، يبدو التمثال مشابهًا بشكل ملحوظ للتمثال المصري. كان التمثال في الأصل عبارة عن الكربون الذي يعود تاريخه إلى أكثر من 32000 عام.

ومع ذلك ، فقد أظهرت الدراسات الحديثة والتأريخ أنه من المحتمل أن يكون عمره أكثر من 40 ألف عام. لا تزال إعادة بناء التمثال من شظايا صغيرة من العاج مستمرة وسيتم التحقق من التاريخ من خلال تحديد تاريخ القطع العاجية غير المستخدمة.

توفر الدراسة فهماً جديداً لدرجة التنظيم الاجتماعي لأسلافنا القدامى. تشير التقديرات إلى أن النحت كان سيستغرق حوالي شهرين لنحته باستخدام أدوات الصوان ، مما يعني أن النحات كان يعمل فقط ويجب أن يكون مدعومًا من قبل الآخرين في القرية الذين ذهبوا للصيد والتجمع. هذا يعني أن حياة القرية تنطوي على نوع من النظام الاجتماعي تم فيه تخصيص أدوار مختلفة.

ما يجعل هذا التمثال فريدًا هو أنه العنصر الوحيد من تلك الحقبة الذي يتضمن تمثالًا منحوتًا فعليًا وليس مجرد خطوط أو أنماط. والسؤال هو لماذا؟ ما الذي دفع أحد أسلافنا القدامى منذ حوالي 40 ألف عام إلى قضاء بعض الوقت في إنشاء تمثال ذكر بوجه أسد بينما كان الآخرون ينحتون خطوطًا وأنماطًا؟ مثل هذه المنحوتات التي تشمل جسم إنسان ورأس حيوان هي اتجاه تكرر بعد أكثر من 30 ألف عام في مصر والهند والأمريكتين والعديد من الأماكن الأخرى حول العالم.

فهل كان مجرد خيال حي لإنسان قديم يضع رأس أسد على جسم الإنسان كما يقترح علماء الآثار؟ أم هل كان تمثيلًا لكائن آخر أكثر تقدمًا بخصائص غريبة ، ربما يرتدي قناعًا في ذهن شخص عجوز سيذكره بأسد؟ نحن نعلم أن العديد من التمثيلات المماثلة التي شوهدت في تماثيل الماضي تشبه الكائنات في بدلات غريبة يمكن تفسيرها على أنها من أصل خارج الأرض. اقترح بعض العلماء أن الأسد يمكن أن يكون مرتبطًا بالشامانية وعالم الأرواح.

جون بلاك

بدأ الدكتور جون (يوانيس) سيريجوس في البداية الكتابة عن "الأصول القديمة" تحت الاسم المستعار جون بلاك. وهو شريك في ملكية وأحد مؤسسي شركة Ancient Origins.

جون هو مهندس كمبيوتر وكهرباء حاصل على درجة الدكتوراه في الذكاء الاصطناعي ، أ. اقرأ أكثر


إلهة الأفعى

قيل إن صورة آلهة الأفعى ، التي اكتشفها السير آرثر إيفانز في كنوسوس في جزيرة كريت ، هي واحدة من أكثر المنحوتات التي تم استنساخها بشكل متكرر من العصور القديمة. سواء كان هذا صحيحًا أم لا ، فمن المؤكد أنها صورة قوية ومثيرة للذكريات. ومع ذلك ، فإن ما قصدته للـ Minoans الذين جعلوها غير مفهوم جيدًا.

مستودعات المعابد & # 8220 & # 8221

وجد إيفانز تمثال آلهة الأفعى في استكشاف ثانٍ للمجمع الذي أسماه "قصرًا" في كنوسوس. بعد حفر الجناح الغربي بأكمله ، قرر التحقق من أسفل حجارة الرصف. معظمها لم يغط شيئًا سوى الأرض ، ولكن جنوب غرفة العرش مباشرة ، اكتشف حفران مبطنتان بالحجارة تحتويان على مجموعة متنوعة من الأشياء الثمينة ، معظمها مكسور: قصاصات من الذهب ، والعاج ، والخزف (أكبر مخزون من القيشاني في جزيرة كريت) ، والحجر. ترصيع ، قرن غير مشغول ، أواني خزفية ، أحجار ختم ، أختام ، أصداف ، فقرات سمكة كبيرة ، وقطع مكسورة لثلاثة تماثيل على الأقل ، كانت آلهة الأفعى إحداها.

إلهة الأفعى قبل ترميمها من قبل إيفانز ، من أنجيلو موسو ، قصور كريت وبناؤها (لندن: أونوين ، 1907) ، ص. 137 (مكتبات جامعة تورنتو)

بسبب الطبيعة المجزأة لهذه الأشياء القيمة ، افترض إيفانز أن ما وجده كان قطعًا تالفة تم تنظيفها من المعبد. قام بتسمية الحفر بـ & # 8220Temple Repositories & # 8221 وقام على الفور بإعادة بناء أكبر قدر ممكن ، مع اهتمام خاص بالتماثيل التي افترض أنها من الآلهة.

القبعة والقطة

افتقرت آلهة الأفعى ، كما تم التنقيب عنها في الأصل ، إلى رأس ونصف ذراعها اليسرى. كانت الذراع اليمنى الكاملة تحمل عصا مخططة قصيرة ومموجة ، فسرها إيفانز على أنها ثعبان. كان هذا ، إلى حد ما ، مطابقًا للتمثال الآخر شبه الكامل الموجود في مستودعات المعبد ، والتي من الواضح أنها كانت بها ثعابين تنزلق على ذراعيها. قام الفنان الدنماركي هالفور باجي بترميم آلهة الأفعى مع إيفانز. كانت مساهمتهم في التمثال هي إنشاء ذراع متناسق وثعبان مخطط ، ورأس الإلهة ، ووضع القبعة والقط (قطع منفصلة من القيشاني وجدت في مستودعات المعبد) على رأسها.

اثنين من آلهة الأفعى من قصر كنوسوس ، ج. 1600 قبل الميلاد ، خزف ، ارتفاع 34.2 سم و 29.5 سم (المتحف الأثري في هيراكليون ، الصورة: Jill_Ion، CC BY-NC-ND 2.0)

في حالتها المستعادة ، يبلغ ارتفاع إلهة الأفعى 29.5 سم (حوالي 11.5 بوصة) ، وهي امرأة شابة ترتدي تنورة كاملة مصنوعة من سبع طبقات منتفخة من القماش متعدد الألوان. من المحتمل ألا يكون هذا تمثيلًا لقطعة قماش مخططة ، بل بالأحرى عبارة عن انتفاخات مصنوعة من شرائط ملونة متعددة من القماش ، كان نسجها تخصصًا مينوانًا. ترتدي فوق التنورة مئزرًا أماميًا وخلفيًا مزينًا بتصميم ماسي هندسي. يحتوي الجزء العلوي من التنورة والمريلة على شريط عريض مخطط عموديًا يلتف بإحكام حول خصر الشكل. في الأعلى ، ترتدي قميصًا مخططًا بأكمام قصيرة ومربوط بعقدة متقنة عند الخصر ، مع فتحة أمامية منخفضة تكشف ثدييها العاريتين الكبيرتين. رأس الأفعى الآلهة ، الذي رممه باجي وإيفانز ، يحدق بشكل مستقيم للأمام ، ويعلوه الجسم الكروي الذي اعتقد باجي وإيفانز أنه سيكون تاجًا جيدًا ، وأخيراً قطة صغيرة جالسة. يتدلى شعرها الأسود الطويل على ظهرها ويتدلى حول ثدييها.

إلهة الثعبان من القصر في كنوسوس ، ج. 1600 قبل الميلاد ، خزف ، ارتفاع 29.5 سم (المتحف الأثري في هيراكليون ، الصورة: Zde، CC BY-SA 4.0)

حقا إلهة؟

إلهة الأفعى هي صورة استفزازية ، لكن ترميمها وتفسيرها يمثلان مشكلة. لا يوجد ما يماثل التاج والقط في أي صورة لامرأة من العصر البرونزي ، لذا يجب استبعاد هذه الصورة. من الصعب أيضًا تفسير هذا الشكل كإلهة ، حيث لا يوجد دليل على شكل إلهة مينوان. تبدو العديد من صور نخبة نساء مينوان ، ربما كاهنات ، تشبه إلى حد كبير هذا التمثال. إذا كان عمل مشاجرة الثعابين هو ما يجعلها إلهة ، فهذه مشكلة أيضًا. صورة امرأة تروّض ثعبانًا أو أكثر هي صورة فريدة تمامًا لمستودعات Temple. لذلك ، إذا كانت إلهة ثعبان ، فهي ليست ذات شعبية خاصة.

بالتأكيد ، كان إيفانز مهتمًا بالعثور على إلهة في كنوسوس. حتى قبل أن ينقب في الموقع ، كان قد جادل بأن هناك إلهة أم عظيمة كانت تُعبد في العالم اليوناني قبل الكلاسيكي. مع إلهة الأفعى ، وجد إيفانز - أو صنع - ما كان يتوقعه. ومع ذلك ، فإن أصالتها ومعناها تترك الكثير من الأسئلة اليوم.


15 آلهة وآلهة سلتيك القديمة يجب أن تعرفهم

عندما يتعلق الأمر بالكلت القدماء ، فإن النطاق لا يتعلق حقًا بمجموعة فردية من الأشخاص الذين سيطروا على منطقة أو عالم معين. بدلاً من ذلك ، نحن نتحدث عن ثقافة واسعة ومتنوعة جعلت وجودها محسوسًا على طول الطريق من شبه الجزيرة الأيبيرية (إسبانيا والبرتغال) وأيرلندا إلى حدود ليغوريا في إيطاليا وأعلى نهر الدانوب. يكفي القول ، إن أساطيرهم عكست هذا النطاق المتنوع ، مع مختلف القبائل ، والمشيخات ، وحتى الممالك اللاحقة التي لديها مجموعتها الخاصة من الفولكلور والآلهة. بشكل أساسي ، ما نعرفه باسم الأساطير السلتية (والذي نعرفه بآلهة وإلهات سلتيك) مستعار من خليط من التقاليد الشفوية والحكايات المحلية التي تم تصورها في بلاد الغال قبل المسيحية (فرنسا) ، وأيبيريا ، وبريطانيا ، وأيرلندا.

علاوة على ذلك ، كان لهذه الآلهة السلتية الإقليمية أقاربها وآلهة مرتبطة بها في ثقافات سلتيك أخرى ، مع المثال المناسب لـ لوغوس - كما كان معروفا في بلاد الغال ، و لوغ - كما كان يُعرف في أيرلندا. تحقيقا لهذه الغاية ، في هذه المقالة ، ركزنا بشكل أساسي على الآلهة السلتية القديمة وآلهة أيرلندا والغال ، حيث احتفظ الأدب الأيرلندي في العصور الوسطى بسرده الأسطوري المتميز جزئيًا. لذلك ، دون مزيد من اللغط ، دعونا نلقي نظرة على 15 من الآلهة والإلهات السلتية القديمة التي يجب أن تعرفها.

1) آنا أو دانو / دانا - إلهة الطبيعة البدائية

المصدر: بينتيريست

تعد آنا من أقدم آلهة السلتيك القديمة في أيرلندا (المعروفة أيضًا باسم آنو , دانا , دانو، و عنان ) ربما تجسد النطاق البدائي ، حيث تصفها ألقابها بأنها إلهة أم. وهكذا كانت آلهة سلتيك ، التي غالبًا ما تُصوَّر على أنها امرأة جميلة وناضجة ، مرتبطة بالطبيعة والجوهر الروحي للطبيعة ، بينما تمثل أيضًا الجوانب المتناقضة (ولكن الدورية) للازدهار والحكمة والموت والتجديد.

يظهر دور آنا كثيرًا في الأساطير الأيرلندية ، حيث يُشار إليها غالبًا باسم آنو , دانو أو دانا ، وتعتبر الأم الإلهية لل تواتا دي دانان ("شعب دانا") - السلالة الخارقة للطبيعة (أو القبيلة) للآلهة السلتية التي ربما شكلت واحدة من الآلهة الرئيسية في أيرلندا الغيلية قبل المسيحية. تحقيقا لهذه الغاية ، ربما كان مركزها الثقافي يقع في مونستر ، بينما لا يزال اثنان من التلال في مقاطعة كيري معروفين باسم دا تشيش أنان ("Paps of Anu"). الإلهة اتشح في الأساطير الويلزية غالبًا ما كانت مرتبطة أيضًا بنظيرتها الأيرلندية الرشيقة. أما بالنسبة للجانب التاريخي للشؤون ، فقد تم احتساب آنا (أو الآلهة المرتبطة بها) ، على الرغم من عدم وضوحها النسبي في المراجع الفولكلورية ، من بين الآلهة السلتية الكبرى ، ليس فقط في أيرلندا ولكن أيضًا في بريطانيا والغال.

2) داجدا - رئيس الآلهة المبتهج

المصدر: Heroes of Camelot Wikia

منذ أن بحثنا في البانثيون الغالي في الإدخال الأول ، كان أهم إله في نطاق الآلهة الأيرلندية السلتية يتعلق بـ Dagda ( داجدة - "الله الصالح"). محترم كزعيم تواتا دي دانان قبيلة الآلهة ، كان يرتبط عادةً بالخصوبة والزراعة والطقس والقوة الذكورية ، بينما كان يجسد أيضًا جوانب السحر والحكمة والمعرفة والدرويد. تفسر هذه الجوانب شهرته وتبجيله بين الكهنة السلتيين. تحمل العديد من الجوانب أيضًا أوجه تشابه مذهلة مع الخصائص الإلهية لـ أودين ، زعيم سيدي قبيلة الآلهة الإسكندنافية القديمة.

لتعزيز طبيعته كشخصية الأب بين الآلهة السلتية (خاصة في أيرلندا الغيلية) ، غالبًا ما تم تمثيل Dagda على أنها سترة ريفية (بالكاد تغطي مؤخرته) يرتدي رجل ممتلئ الجسم ، عجوز يحمل طاقمًا سحريًا / ناديًا سحريًا ( lorg mór ) يمكن أن يقتل تسعة أشخاص بضربة واحدة ويعيد الموتى إلى الحياة. من الغريب أن إله سلتيك حمل أيضًا مرجلًا سحريًا ضخمًا ( coire ansic ) كان بلا قاع - وكان مصحوبًا بمغرفة ضخمة تتسع لشخصين ، مما يشير إلى قوته في الوفرة وميله للطعام. وعلى الرغم من خصائصه الجسدية الباهتة على ما يبدو ، فقد أخذ Dagda العديد من العشاق ، بما في ذلك موريجان - إلهة الحرب والقدر سلتيك (نوقشت لاحقًا).

3) أنجوس (أنجوس) / أنغوس - إله الحب الشاب

رسم توضيحي بياتريس إلفري في فيلم Heroes of the Dawn للمخرج فيوليت راسل (1914). المصدر: ويكيميديا ​​كومنز

ابن داجدا وإلهة النهر بيون , Aengus (or Aonghus ) – meaning ‘true vigor’, was the Celtic deity of love, youth, and even poetic inspiration. In the mythical narrative, to cover up his illicit affair and consequent pregnancy of Bionn ، ال Dagda (who was the leader of the Celtic gods and could magically control the weather) made the sun stand still for nine months, which resulted in Aengus being birthed in just a single day. In any case, Aengus turned out to be a lively man with a charming (if somewhat whimsical) character who always had four birds hovering and chirping around his head.

It was said that Aengus has his dwelling around Newgrange after he had tricked his father Dagda into giving him the possession of the Brú na Bóinne – the spiritual abode of the chieftain of the Tuatha Dé Danann . But his status in ancient Ireland as a patron of young lovers was borne by his own love for Caer Ibormeith , a girl who was seen in a dream by the god. Aengus was then able to find her and marry after instantly recognizing his muse as one of the swans (since Caer turned into a swan every alternate year). As for the historical side of affairs, Aengus, with its epithet Mac Óg (‘young son’), was possibly linked with Maponos , one of the Celtic gods of youth, venerated in both ancient Britain and Gaul.

4) Lugus / Lugh – The Courageous Warrior God

Artwork by Mickie Mueller Studio

Though rarely mentioned in inscriptions, Lugos or Lugus (as known in Gaul) or his cognates Lugh Lámhfhada (Lugh of the Long Arm) in Gaelic Irish and Lleu Llaw Gyffes (Lleu of the Skillful Hand) in Welsh, was an important deity among the Celtic gods and goddesses. Often revered as the resplendent sun god, Lugus or Lugh was also perceived as a dashing (and often youthful) warrior responsible for slaying Balor – the one-eyed chief of the Formorii , the old adversaries of the Tuatha Dé Danann .

The heroic act achieved by a precise slingshot into Balor’s eye heralded the ascendance of the Tuatha Dé Danann as the dominant tribe of gods in Ireland (over the Formorii , who were portrayed with darker characteristics) . Interestingly enough, in spite of being the champion of the Tuath Dé , in the narrative sense, Lugh himself descended from the one-eyed (or one-limbed) Formorii ، مع Balor being his maternal grandfather.

Also known as the Samildánach (Skilled in All the Arts), Lugh (or Lug ) was additionally associated with thunderstorms, ravens, and even lynxes. And befitting his status as one of the preeminent Celtic gods, he was often portrayed with his armor, helmet and invincible spear Gae Assail. In the mythical narrative, Lugh was perceived as the divine father of Cú Chulainn , the most famous of Irish heroes, whose character and feats bore similarities to both Greek هيراكليس (Hercules) and Persian Rostam .

As for history, due to the Roman cultural trait of interpretatio Romana, Lugus was possibly perceived as the Gallic equivalent of Roman god الزئبق – and as such, the ancient settlement of Lugdunum (modern Lyon) had its place-name derived from the Celtic god – meaning ‘fort of Lugus’. Quite intriguingly, the very term ‘leprechaun’ is also possibly derived from Luchorpain or ‘little stopping Lugh’ – a blanket term used for the fairy in Gaelic.

5) Mórrígan – The Mysterious Goddess of Fate

Source: Katie Wood

Mórrígan or Morrigan (also known as Morrígu ) was perceived as a mysterious and rather ominous female deity among the Irish Celtic gods and goddesses, associated with both war and fate. In modern Irish, her name Mór-Ríoghain roughly translates to the ‘phantom queen’. Befitting this cryptic epithet, in the mythical narrative, Morrigan was capable of shapeshifting (who usually transformed into a crow – the badb) and foretelling doom, while also inciting men into a war frenzy. On the other hand, in contrast to these seemingly chaotic and ‘war-mongering’ attributes, Morrigan was possibly also venerated as a Celtic goddess of sovereignty who acted as the symbolic guardian of the land and its people.

Morrigan was often associated with other warlike Celtic gods like Macha , Badb ، و Nemain , and thus sometimes she was presented as a composite figure of the trinity (who were also collectively portrayed as a group of beautiful women having the ability to transform into balefully screeching crows over battlefields). And talking of the mythical narrative, Morrigan was romantically linked with the aforementioned Dagda (and had a tryst with the chieftain of gods on سمحين ).

Consequently, she magically aided him against the war with the Formorii. On the other hand, a nascent sinister aspect of Morrigan is revealed when she settles in triumph on the shoulder of the dying hero Cú Chulainn – after the hero unknowingly wounded the goddess in her shapeshifted form. In essence, her characterizations and prophetic powers are often associated with the premonitions of a warrior’s violent death, thus suggesting a link to the folkloric Banshees – derived from bean sidhe (‘woman of the fairies’).

6) Brigid – The ‘Triple’ Goddess of Healing

Source: HistoricMysteries

In contrast to the brooding aspects of Morrigan , Brigid, in pre-Christianity Ireland, was regarded as the Celtic goddess of healing, spring season, and even smithcraft. In the mythical narrative, she is the daughter of the Dagda and thus a member of the Tuatha Dé Danann . Curiously enough, in ليبور جابالا إيرين ( The Book of the Taking of Ireland – collection of poems compiled in the 11th century AD), she is mentioned to have a quite a few domesticated animals, ranging from oxen, the king of boars, to sheep – and these critters used to cry out as a warning to the goddess.

Beyond the narrative, it is the history of Brigid as one of the major Celtic gods in Ireland that fascinates many aficionados. To that end, continuing the tradition of the Indo-European dawn goddess, Brigid was possibly sometimes venerated in her three aspects – the healer, the poet, and the smith. In essence, she may have been a triple deity (the composite of three entities). Furthermore, her eminence (in at least Ireland) stems from the possibility that pre-Christian Brigid was syncretized in the medieval times with the Catholic Saint Brigid of Kildare. This incredible form of syncretism hints at how the early medieval Christian monks played their part in adapting to the changing religious landscape of the realm by retaining a few of the older native ‘pagan’ elements.

7) Belenus – The Effulgent Sun God

Source: Pinterest

One of the most ancient and most widely worshiped of Celtic gods – who was venerated in Continental Europe, Britain and Ireland, Belenus (also known as Belenos , Bel ، و Beli Mawr ) was the quintessential sun god in the Celtic mythology. Known by his epithet ‘Fair Shining One’, Belenus was also associated with the horse and the wheel – and their composites tended to portray him as the effulgent Sun God gloriously riding across the sky in his horse-drawn chariot. Other representations depict Belenus as only riding his horse while throwing thunderbolts and using the wheel as his shield.

Now given his eminence in ancient times, it doesn’t come as a surprise that the Roman identified him with one of their own syncretic Greco-Roman deities – أبولو , the archetype of the youthful god of light. Thus over time, Belenus was also associated with the healing and regenerative aspects of أبولو , with healing shrines dedicated to the dual entities found across western Europe, including the one at Sainte-Sabine in Burgundy and even others as far away as Inveresk in Scotland.

In fact, the cult of Belenus was so strong in some parts of the continent that the god was regarded as the patron deity of Aquileia (the ancient Roman city situated at the ‘head’ of the Adriatic sea) as well as the national god of Noricum (comprising parts of modern-day Austria and Slovenia). Even in our modern context, the legacy of Belenus (or Bel ) survives through the continued festival of Beltane (‘Fires of Bel’) that was originally celebrated to signify the healing powers of the spring sun. Interestingly enough, the familiar Welsh name ‘Llywelyn’ also comes from two Celtic sun gods, since it is derived from Lugubelinos – the composite of Lugus (أو Lleu in Welsh) and Belenos (or Belyn in Welsh).

8) Toutatis – The Guardian God of Gauls

From the Gaelic scope, we move on to ancient Gaul and their Celtic gods. To that end, in our modern context, Toutatis is made famous by the Asterix comics catchphrase ‘By Toutatis!’. And while not much is known about the mythological scope, Toutatis (or Teutates ) was probably quite an important Celtic deity, with his very name roughly translating to ‘God of the People’. In essence, he was possibly perceived as a crucial guardian entity who took up the role of the tribe protector, and thus his inscribed name ( TOT – as pictured above) has been found in quite a few ancient artifacts in both Roman-Britain and Gaul.

Ist century Roman poet Lucan mentioned Teutates as one of the three major Celtic gods (along with Esus و Taranis), while by the aforementioned trait of interpretatio Romana, Toutatis was seen the equivalent of both كوكب المريخ و الزئبق . On the macabre side of affairs, later Roman commentators mentioned how victims were sacrificed in the god’s name by plunging their head into a vat of unknown liquid (possibly ale). Interestingly enough, Toutatis possibly also had his Irish counterpart in the form of Tuathal Techtmar , the legendary conqueror of Ireland – whose name originally referred to the eponymous deity Teuto-valos (‘Ruler of people’).

9) Camulos – The God of War

Camulos envisioned as a Celtic warrior. Artwork by Trollskog-Studio (DeviantArt)

Rather than being counted among the core Celtic gods, Camulos was possibly more of a Romano-Celtic deity, often associated with كوكب المريخ (or Greek آريس ), and thus was perceived as a god of war. However, his origins lie as the tribal god of the Remi, a Belgic tribe that dominated north-eastern Gaul (comprising modern-day Belgium and parts of both Netherlands and Germany).

In any case, Camulos was regarded as one of the important ancient Celtic gods (or Romano-Celtic deities) in Britain, judging by his name being given to several places in the region, including Camulodunum, the ancient Roman name for Colchester in Essex, England. And while, initially, he was just worshipped on stones where wreaths of oak were placed, later characterizations portrayed Camulos has having horns of ram on his head.

10) Taranis – The God of Thunder

A small figurine of Taranis at Le Chatelet, Gourzon, (Haute-Marne), France. Source: Balkan Celts (link)

While widely known as one of the major gods of Gaul during Roman times, the origins of Taranis probably harked back to far older (and ancient) Celtic traditions. As we mentioned before, according to Lucan, Taranis formed a triad of Celtic gods (along with Toutatis و Esus), and as such, he was regarded as the god of thunder, thus drawing obvious comparisons to Roman كوكب المشتري (and Greek زيوس). Even in the visual scale, the god was portrayed with a lightning bolt, thus bearing more similarity to زيوس. However, literally, on the other hand, Taranis was also depicted with a solar wheel – one of the most prevalent symbols found on Celtic artifacts, which suggests his eminence in the related pantheon.

Furthermore, Taranis was associated with fire, be it the fire of the sky or the fire of the air. This had led to some disturbing allegations by other Roman authors, including that of Strabo and Julius Caesar who described sacrificial victims being burned inside ‘wicker man’ constructs to appease the deity. In any case, i nterestingly enough, the very name Taranis (as mentioned by Lucan) is unattested when it comes to historical inscriptions, though related forms like Tanarus و Taranucno- have been identified by archaeologists. And talking of archaeology, the cult of Taranis probably carried and venerated small votive wheels known as Rouelles that symbolized the solar shape.

11) Cernunnos – The Lord of the Wild Things

Arguably the most visually impressive and rather portentous of ancient Celtic gods, Cernunnos is actually the conventional name given to the deity ‘Horned One’. As the horned god of Celtic polytheism, Cernunnos is often associated with animals, forests, fertility, and even wealth. His very depiction mirrors such attributes, with the conspicuous antlers of the stag on his head and the poetic epithets like the ‘Lord of the Wild Things’.

As for history, there is only single known evidence for the full name Cernunnos, and it comes from the Pillar of the Boatmen carved by the Gaulish sailors in circa 14 AD. Considered as one of the important reliefs of the Gallo-Roman religion, the pillar additionally depicts other Roman deities like كوكب المشتري و Vulcan .

However, quite intriguingly, the visual representations of the horned deity (as one of the Celtic gods) predate such inscriptions and names by centuries. To that end, one of the apt examples would pertain to an antlered human figure featured in a 7th-4th century BC dated petroglyph in Cisalpine Gaul and other related horned figures worshipped by the Celtiberians based in what is now modern-day Spain and Portugal. And the most well-known depiction of Cernunnos can be found on the Gundestrup Cauldron (circa 1st century BC).

12) Ogmios / Ogma – The God of Eloquence

Artwork by Yuri Leitch. Source: FineArtAmerica

In most ancient mythical narratives, we rarely come across divine entities that are solely associated with language. Well, Ogmios, as one of the ancient Celtic gods, goes against this ‘trend’ since he was simply considered as the god of eloquence. 2nd century Hellenized Syrian satirist and rhetorician Lucian of Samosata mentioned how Ogmios was like the older version of هرقل in appearance, with both wearing lion skins and carrying clubs and bows. However, Ogmios does one better on the ‘bling’ factor by having long chains (made of amber and gold) attached to his tongue (inside his smiling mouth) that connect him with his group of followers. Essentially, the visual scope symbolically represented how the Celtic god had the power of eloquence and persuasion to bind his followers to him.

Ogmios’ later Irish equivalent Ogma also plays a crucial role in the Gaelic myths. Regarded as the son of Dagda , and thus a member of the Tuatha Dé Danann , Ogma is credited as being the inventor of Ogham – the earliest system of writing in Ireland. Given the epithet of the ‘Lord of Knowledge’, Ogam was also portrayed as a capable warrior who went to slay the Fomorian king Indech and claim a magical sword that could recount his heroic deeds. In another version, he dies along with his enemy Indech in single combat.

13) Grannus – The God of Hot Springs

Stone fascia of the Roman-British shrine of ‘Minerva Aquae Sulis’ at Bath displaying the resplendent head of Apollo Grannus. Source: Atlantic Religion

In another fascinating example of Gallo-Roman syncretism, Grannus was perceived as one of the (originally) Celtic gods of healing, who was later associated with أبولو and often venerated as a composite deity of Apollo-Grannus in the Roman world. To that end, Grannus was typically linked to the hot springs and often worshipped in conjunction with Sirona – a Celtic goddess of healing.

Unsurprisingly, his cult centers were often focused on areas with thermal and mineral springs, with the most famous one pertaining to Aquae Granni, which was later known as Aachen – the royal center of the later Carolingian Empire under Charlemagne. And it should be noted that Grannus was also regarded as a solar deity, thus symbolically linking his powers to that of the healing rays of the sun.

14) Epona – The Protector Goddess of Horses

Rhiannon. Source: Sacred Wicca

Beyond syncretism, there were also sole Celtic gods worshipped in the pantheon of the ancient Gallo-Roman religion and even Rome itself. Epona belonged to the rare second category. Regarded as the female deity and protector of horses, donkeys, and mules (etymologically, the word ‘Epona’ is derived from Proto-Celtic * ekwos – meaning horse) , the Celtic goddess was also possibly associated with fertility – given the visual cues of patera, cornucopia, and foals in some of her extant sculptures. And talking of depictions, most of the dedicatory inscriptions to Epona (found by archaeologists) were made in Latin (as opposed to Celtic), thus suggesting her popularity in the Roman world.

In fact, with her aspect as the protector of horses, Epona was favored and venerated by the auxiliary cavalrymen of the Roman Empire, especially the renowned Imperial Horse Guards ( Equites Singulares Augusti ), who were the cavalry counterparts to the Praetorian Guards. As for the other Celtic cultures, it has been argued in the academic circles that Epona possibly inspired the Welsh mythical/folkloric character of Rhiannon – the tenacious lady of the Otherworld.

15) Eriu/Eire – The Goddess of ‘Ireland’

Artwork by Jim Fitzpatrick

Regarded as one of the Celtic gods among the Tuatha Dé Danann , Eriu (modern Irish – Eire) has the distinction of having an entire nation named after her. To that end, the very term Ireland comes from Eriu (as the realm was known in the ‘olden’ times), and thus her modern name Eire is modified to suit the current pronunciation of Ireland. Essentially, Eriu serves as the modern personification of Ireland.

As for the mythological side of affairs, Eriu in many ways symbolized the legacy of the Tuatha Dé Danann after they were defeated by the Milesians . In the related narrative, when the Milesians invaded Ireland from Galicia, Eriu and her two sisters Banba و Fotla went forth and greeted the newcomers. As a courtesy, the Milesians promised to name the land after her. But unfortunately for the Tuatha Dé Danann , they were only given the underground to dwell in by the victorious Milesians – and this realm (underneath the Sidhe mounds) was perceived as the passage to the Celtic Otherworld. The latter was associated with the supernatural, mystical world where fairies and gods lived.

Featured ImageCú Chulainn ‘The Hound of Ulster’ in Battle. Painting by Joseph Christian Leyendecker.

Book Reference – The Encyclopedia of Mythology (Edited by Arthur Cotterell)

And in case we have not attributed or misattributed any image, artwork or photograph, we apologize in advance. Please let us know via the ‘Contact Us’ link, provided both above the top bar and at the bottom bar of the page.


شاهد الفيديو: Sculpting a Draft Horse in Clay (يوليو 2022).


تعليقات:

  1. Ramadan

    يبدو لي فكرة رائعة

  2. Fionan

    يمكنني أن أوصي بزيارة موقع لك ، مع معلومات كبيرة حول موضوع مثير للاهتمام لك.

  3. Didal

    على موقعنا ، يمكنك إنشاء برجك الشخصي ليوم محدد أو شهر مقدمًا. يمكننا أن نقول بدقة أي المهن تناسبك ، وفي ما ستنجح فيه وتطور حياتك المهنية.

  4. Brandin

    في رأيي ، هو مخطئ. دعونا نحاول مناقشة هذا. اكتب لي في PM ، وتحدث.

  5. Janos

    إنه مثير للاهتمام. لن تطالب بي ، أين أتعلم المزيد عنها؟



اكتب رسالة